З зацікавленими читачами ми перейдемо до аналізу сутри 1.23, тим більше, що обстановка, в якій я перебуваю останні кілька тижнів, живучи у Варанасі [1], занурений у санскритські студії, вкрай до цього розташовує.
Для відновлення нитки розповіді нагадаю, що в другій строфі Патанджалі дає визначення йоги як читта-вритті-ніродхи. Потім дає визначення кожної з вритті. У строфі 1.12 вказує на методи абх’яса та вайраґ’я як методи здійснення ніродхи. Визначає суть цих методів. У строфі 1.17 переходить від вайраґ’ї до сампраджні, які, як ми показали, логічно пов’язані між собою як розототожнення та усвідомлення. Далі вказує на наслідки досягнення стану усвідомлення (сампраджні) і факторів, що прискорюють досягнення цього стану: шраддха (впевненість), вір’я (напір, енергійність), смріті (пам’ятання) і самадхі. Шлока (1.20) також згадує важливість максимальної концентрації сил для отримання результату — усвідомлення.
І ось, у сутрі 1.23 Патанджалі проголошує:
ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥
1.23. īśvara-praṇidhānād vā
Часточка vā означає «або», а наприкінці слова пранідхана стоїть закінчення відкладного відмінка: таким чином, зміст рядка зводиться до того, що описане вище (в попередніх рядках) може бути досягнуто також завдяки ішварапранідхані (тобто від ішварапранідхані). Залишилося зрозуміти, що ж це таке :). І, як я вже казав, ось саме тут і починається справжня проблема.
Слово Ішвара в індійській традиції використовується як епітет деяких богів, а іноді — і як власне ім’я цих богів. В європейській традиції перекладу його часто так і перекладають — «Бог». Але будемо реалістами — чи стає від цього хоч крапелька зрозуміліше? Бог у якому сенсі? Навіть усередині християнської та навколотеологічної традиції бог — поняття розтяжне. Як взагалі співвіднести бога гностиків, монофізитів, пантеїстів і бога бабусі, яка просить у церкві хліба насущного. Це ж зовсім різні об’єкти. А є ще Юнґ зі своєю максимою «несвідоме і є бог», інші європейські містики…. Тож, написавши таке слово, ми реально нікуди не просунулися. Зате отримали всі шанси впасти в релігійність.
Справді, перелічуючи відомі російські переклади ішварапранідхани, маємо: «відданість Ішварі», «любов до Ішвари», «повна віддача Ішварі», «перетворення Ішвари спонукачем усіх своїх вчинків», «уповання на ішвару», «відданість Всевишньому Богу» і навіть «регулярні молитви Богу з почуттям смирення перед його могутністю»…. В англійських перекладах все приблизно аналогічно. А тепер питання: все перелічене вельми цікаво й релігійно, але як все це сприяє пізнанню та усвідомленості (сампраджні)? Природно, ніяк — подібні переклади лише кальцинують людину в її релігійних забобонах, якими б вони не були. Якось, мандруючи Мережею, зустрічав навіть дивака, який намагався схрестити Йога-сутру з християнством саме за допомогою цього рядка: достатньо було припустити, що Ішвара — це Христос.
Отже, спробую дати своє розуміння ішварапранідхани, а для цього, власне, пояснити своє ставлення до категорії ішвара і розгорнути свій погляд на «богошукання».
Містичний досвід і богошукання
(використано уривок з моєї ж лекції)
Для початку ми зачепимося за власне розуміння містичного досвіду. Тобто, ми спочатку спробуємо розібратися, що таке взагалі «містичний досвід», що таке «містика». Спробуємо узгодити мови опису, перекинути якісь містки між своїми описами та тими описами, що є в класиці, тим самим наповнивши змістом їх звичні категорії, а потім — знову повернутися до теми статті, спираючись на те, що ці категорії вже трохи ожиють у нашому уявленні. Ось такий, на перший погляд, дивний шлях.
І почнемо з першого такого питання: який досвід можна взагалі вважати містичним? Ми зараз не спираємося ні на опис якихось містиків, святих, ні жодних першоджерел. Є лише ми і наша власна медитація. Що з того, з чим стикається людина (я не кажу «містик» — звичайна людина) — що з цього є досвідом, що виходить за межі побутового (профанного) досвіду? Звичайно, потім ми зрозуміємо, що межа між містичним і немістичним досвідом досить тонка, але, тим не менш, що виводить людину за межі себе, які саме переживання?
Зробимо ще один крок назад. Практично всі словники, довідники з містики, і так далі, стверджують, що, так чи інакше, містичний досвід пов’язаний зі злиттям із Богом; тобто, непогано було б зрозуміти взагалі саму категорію «Бога», «божественного», і так далі. Зрозуміти її досить складно. Чому? Головним чином тому, що вся ця тема насичена переживаннями нижчого порядку. Тобто, все одно, коли ми говоримо про божественне — ми починаємо думати про релігію, а якщо ми починаємо думати про релігію, то ми починаємо думати чи не про дідусика з бородою, який сидить і пасе нас як худобу. Якщо не про дідусика з бородою, то принаймні про сяючу пляму з кінофільмів, яка з’являється і, знову ж таки, намагається якось втрутитися в наше життя. І звісно, від такого уявлення більш-менш інтелектуальну людину починає злегка нудити. Але якщо все ж таки спробувати зрозуміти цю категорію божественного трохи під іншим кутом?
Почнемо з місця, яке незаймано чисте в плані релігійності — з науки. Ось цікавий момент: що шукає наука? Будь-яка з наук: фізика, хімія, математика, біологія, соціологія, психологія і так далі? Закономірності.
Не будемо використовувати пафосні слова «істина», «осягнення істини», оскільки вони так само мутні, як категорія «осягнення Бога». Але наука шукає закономірності. Тобто, між раніше ніби не пов’язаними фактами, подіями, ситуаціями починає проглядатися певний зв’язок. Існують різні способи її пошуку — експерименти, спостереження, емпіричні дані, ще щось… Але зауважте, при всьому цьому наука виходить з одного-єдиного постулату, який майже навіть не обговорюється — він здається кожній людині, кожному вченому, навіть кожному мега-матеріалісту настільки очевидним, що ніхто цей постулат навіть не обговорює вголос. А який постулат? Що закономірності, як такі, існують. Тобто, ми спочатку вважаємо, що існують якісь закони, які пов’язують все з усім. Точніше, ми так не вважаємо (оскільки не можемо довести). Навіть не віримо (оскільки віра існує лише там, де є сумнів). Ми це ВІДЧУВАЄМО! Це нічим не обґрунтоване, але глибинне переживання всередині кожної людини — перше доступне містичне почуття. Практика підтверджує це переживання. Ми знаходимо все нові закономірності. Раніше не пов’язані події виявляються пов’язаними.
Навіть коли нам, у якийсь момент, здається, що з’являється категорія випадковості, як, наприклад, підкидання монети, або хаосу, будь то «фізичний хаос», «математичний хаос» або інший — через деякий час наука робить кілька кроків, і раптом виявляється, що для опису ось цих випадкових подій теж існують деякі формули: теорія ймовірності описує випадкові події, теорія хаосу описує хаос. Виявляється, хаос теж можна порахувати, виміряти і так далі, просто по-іншому, просто якимись складнішими способами. І все одно, ці закономірності шукаються. Вказане вище переживання можна вважати першим доступним людині містичним досвідом, на який можна реально спертися. Світ упорядкований, навіть коли ми не розуміємо всіх закономірностей.
Галілей, проклятий інквізицією, казав: «Книга Природи написана мовою математики». Але вона є, ця «Книга Природи». Ненависний християнством Дарвін говорив про «задум Еволюції», але він відчував, що цей задум є, і є закономірності.
Цікаво, що навіть не розуміючи, ми наближаємося до закономірностей через їх відчуття. Це відчуття — почуття краси світу, яке теж притаманне людині споконвіку. Був такий великий фізик — Дірак, який сказав дивну річ: «Фізичний закон повинен бути математично витонченим». І справді, всі формули, які геніально описують світ, напрочуд красиві: E=MC² — красиво ж! Незграбна, несиметрична формула «в три поверхи», як правило, нічого не описує. Вона не може бути правильною — вона має бути красивою. Чому? Незрозуміло… Дірак, загалом, був зовсім не релігійною людиною і, тим не менш, сформулював це твердження. Мабуть, вчені набагато ближче до бога, ніж релігійні люди…
А тепер згадайте, наприклад, ту саму Біблію: Бог є закон. Дивне таке формулювання, яке зазвичай яким чином сприймається? Що він ніби наказує, повелеває, і так далі. Наказує, повелеває — це, звісно, вже є приземленням дискурсу. А насправді, цю думку слід розуміти буквально. Бог (вище) є закон, точніше, сукупність усіх законів природи, як пізнаних, так і не пізнаних нами. Я навів приклад науки, але чим, по суті кажучи, постійно займається будь-яка людина, на яке питання вона постійно відповідає? — Що ж потрібно зробити, щоб жити краще? Але таке питання ґрунтується на неявному припущенні, що, все ж таки, існує певна закономірність і закономірний зв’язок між тим, що ти робиш і тим, як ти живеш. Це здається кожній людині настільки природним, що навіть не обговорюється те, що існує та сама «правильна форма поведінки» — це ніби прошито. Ми прийшли до того самого переживання впорядкованості.
Отже, закономірності існують і можна сміливо стверджувати, що вся діяльність людини (і людства загалом) безперервно спрямована на їх пізнання. Це і є те саме горезвісне «богошукання». Воно ж «розширення свідомості», воно ж «духовний розвиток» і т. д. Саме це, а не візіонерські досвіди релігійних діячів, психоделічні транси або аскетичні самознущання. І найцікавіше, що в глибині душі ми це відчуваємо.
Наведу приклад, відображений у мові, а значить, і у свідомості. Як, власне кажучи, людина здійснює цей самий акт пізнання? Суто технологічно? Звідки береться будь-яке нове знання? Зрештою, будь-яке нове знання береться методом «пильного вдивляння». Ми дивимося на якусь сукупність подій, явищ, навіть експериментів, і так далі. Ось у нас є один базовий список якихось даних, інший базовий список якихось даних — ми їх якось зіставляємо між собою і раптом нам стає зрозуміло, що ось «це» з «цим» пов’язано, «це» не є випадковим. Причому після того, як ми це зрозуміли, після того, як ми це побачили, питань вже не виникає — це стає очевидним. Будь-якій людині ви розповідаєте — і вона теж бачить. Але як здійснюється це первинне «побачення» того, що ось «це» не є випадковими подіями, що між «цим» і «цим» є зв’язок? Що «воно» поєднане чимось між собою? І чим? Законом…
Складно пояснити чим, і ми повернемося до цієї теми. Так ось, у момент, коли людина починає в цьому хаосі світу бачити ще одну, нову закономірність — це нічим не можна пояснити. Більше того, це нічим не можна викликати, спровокувати, посилити і так далі. Цей акт нічим не зумовлений, тому що при будь-якому акті такого пізнання ти не знаєш, що шукаєш. Те, що ти шукаєш, більше тебе самого, твого розуміння, ширше твого дискурсу. Так, ти розумієш, що твій поточний опис Світу недосконалий, «щось тут не те», «щось бентежить мій розум», «десь я чогось «не доганяю». Потім — раз, і таке відчуття, що світло впало, для тебе висвітлилося щось нове. І ось, цей момент висвітлення нової закономірності, висвітлення нового зв’язку — і є містичний досвід, ну, або точніше, один із доступних варіантів містичного досвіду.
Спробуйте, гортаючи своє життя, згадати цей момент і якось назвати його метафорично. Якщо спробувати назвати цей момент метафорично, то використовуючи які слова можна було б це зробити? Прозріння — хороший термін: тобто, ти не бачив, а тепер ти бачиш. Не те щоб ти побачив щось нове: я дивився, наприклад, на людину, її жестикуляцію — і раптом почав розуміти зміст її жесту, а не просто бачити випадкові рухи рук і ніг [2]. Але ж жест я бачив і раніше, це ж не новий жест. Грубо кажучи, яблука падали завжди, але Ньютон побачив у цьому закон всесвітнього тяжіння, побачив у цьому закономірність.
Інсайт — хороший психологічний термін, але хотілося б слово, зрозуміле людині, яка не читала Фройда. Осяяння — хороший термін, о-сіяння, метафора, що описує стан, коли було темно — і тут спалахнуло світло, і стало все видно. У темряві ви придивлялися: хто тут сидить, що тут робить — незрозуміло, і раптом увімкнули світло, і стало все зрозуміло — осяяння. Просвітлення або однокореневий з ним термін «Просвіта». Що таке «Просвіта»: «учення — світло, неучення — темрява».
Чи описують ці метафори суть того, що сталося? В принципі, так, хоча й не ідеально. Але така вже природа метафори. Вона ніколи нічого не описує ідеально. Але «за відсутності гербового — пишуть на простому». Для нас важливо інше. Ми на рівні «природного мовлення» назвали пізнавальний досвід саме тими метафорами, якими характеризується містичний досвід майже в усіх Традиціях.
Є така чудова книжка Мірча Еліаде з цього питання, називається «Досвіди містичного світла». Автор наводить сотні описів містичного досвіду в різних традиціях — від шаманізму до сучасних релігій, і скрізь, у тій чи іншій формі, містичним переживанням відповідають світлові метафори. Які потім, у міру рутинізації та «замилювання» [3] містичного досвіду, переставали сприйматися як метафори і починали сприйматися як керівництво до дії. І багато поколінь горе-«містиків» освітлюють себе не реальним світлом знання, а візуалізуючи уявне світло. Дивно, що при цьому нікому не спала на думку ідея їсти уявний борщ((. Але така доля багатьох духовних учень. Якщо втрачається розуміння суті, то на перший план виходять форма, ритуал і буквально «зрозуміла» метафора — Свідомість обмежується рамками нових вритті. Так з’являються релігії.
Але повернімося до ішварапранідхани.
Думаю, Читач вже вловив мій погляд. Я розумію категорію ішвара як сукупність закономірностей Світу, що виходять за межі нашого поточного розуміння та опису. Фактично, за межі нашої свідомості. Слово ж пранідхана утворено від дієслівного кореня dhaa, що має значення «утримувати», за допомогою двох підсилювальних префіксів pra– та ni-, тобто його значення — «утримання», «фіксація», «концентрація» тощо. Таким чином, ішварапранідхана є станом зосередженості свідомості на тому, що більше за неї: готовності пізнавати, готовності вийти за звичні рамки та дискурси, націленості життя на пошук нових, непізнаних закономірностей у будь-яких аспектах свого життя. Найбільш точний термін, який відповідає ішварапранідхані в західній філософії — самотрансценденція. У такому разі весь текст Йога-сутри стає логічним. Саме наявність і культивування такого стану сприяє досягненню сампраджні — усвідомленості, яка, у свою чергу, усуває вритті.
Які практичні висновки звідси випливають і як це узгоджується з наступними рядками Йога-сутри, а також що перешкоджає ішварапранідхані і чи можна пізнавати вище не через науку, сподіваюся, ви дізнаєтеся з наступних статей.
———
[1] Написання статті затягнулося — я почав її у Варанасі, продовжив у Грузії, а закінчую, приїхавши нарешті додому.
[2] Тут я апелюю до досвіду проходження тренінгів із візуальної психодіагностики, які є обов’язковими в нашій Школі.
[3] Перший термін Макса Вебера, другий — мій.