Деконструкція (від лат. de «зверху вниз → назад» і constructio у значенні «побудова», «осмислення») — поняття сучасної філософії та мистецтва, що означає розуміння через руйнування стереотипу або включення до нового контексту. Виходить із передумови, що смисл конструюється в процесі читання, а звичне уявлення або позбавлене глибини (тривіальне), або нав’язане репресивною інстанцією автора. Тому необхідна провокація, яка ініціює думку і вивільняє приховані смисли тексту, не контрольовані автором. Розроблено Жаком Дерріда, однак сходить до поняття деструкції Гайдеґґера — заперечення традиції тлумачення з метою виявлення прихованого.
Вікіпедия
Знову відійду від лінійності викладення заради брахмачар’ї — однієї з найбільш спірних і суперечливих тем у Йозі. Як відомо, брахмачар’я включена до переліку ям Йоги у Патанджалі. Майже в усіх популярних книжках із Йоги поширена точка зору, що брахмачар’я — це утримання від сексу, целібат і безшлюбність. Абсурдність і суперечливість такого погляду очевидна хоча б з огляду на існування тантричних сексуальних практик. Втім, навіть якщо особливо ревні прихильники «йога-целібату» відмовляться визнавати тантру частиною йоги, усе одно залишаються описи сексуальних практик у класичних йогічних текстах.
Наприклад, у «Даттатрея-йога-шастрі» (засадничому трактаті всієї хатха-йоги) є такий пасаж:
kṣīramāṅgirasaṃ ceti dvayorādyaṃ tu labhate । dvitīyaṃ durlabhaṃ puṃsāṃ strībhyaḥ sādhyamupāyataḥ । yogābhyāsaratā strī ca puṃsā yatnena sādhayet ॥ (140)
Кшира (молоко) і ангіраса — ось дві (субстанції), що отримуються. Другу, складноотримувану, чоловіку слід отримати за допомогою жінок завдяки належним методам, пристрасній же у йога-практиці жінці — завдяки старанню за допомогою чоловіка слід її отримати.
«Горакша-шатака» містить рядки, які прямо говорять про техніки контролю сім’явиверження, наприклад:
calito yadi binduḥ tamurdhvamākṛṣya rakṣayet । evaṃ ca rakṣito binduḥ mṛtuṃ jayati tattvataḥ ॥ (142)
Якщо сім’я стає рухомим, його слід зберегти, підтягнувши вгору. Таким чином збережене сім’я воістину долає смерть.
Ясно, що такі техніки актуальні в процесі сексу, а не чаювання.
Ну і, нарешті, цитата з «Джнянарнави»:
94-95. Єднання чоловіка і жінки і є справжня йога! (Під час нього) стогони — форма мантри, розмова — молитва, обійми — підношення мускусу, цілунки — підношення камфори, сліди від нігтів і зубів — квіти, (саме) злягання — задоволення…, еякуляція — вісарджана… (зі зб. «Каула-тантра-санграха»).
Життєписи ріші та йогів давнини рясніють сексуальними історіями. Та й загалом — Індія в класичний період не страждала пуританізмом. Достатньо поглянути на сповнені чуттєвості витвори мистецтва.
Для того, щоб якось зняти ці суперечності, вигадано безліч сумнівних і навіть лицемірних пояснень. Мовляв, секс у шлюбі — це й не секс зовсім (шкода людину, яка дійшла такого сумного висновку), що тантричний ритуальний секс — теж «не рахується» тощо. Брахмачар’я (у сенсі целібату) не порушується, якщо секс був спрямований лише на зачаття дітей… Але все це непереконливо. І радше є лише виправданням комплексів творців цих концепцій.
Ще одна проблема — власне, у самій назві. Слово «брахмачар’я» дослівно перекладається як «шлях брахмана» або «шлях до брахмана». Спочатку брахмачар’єю називався етап учнівства, який проходив кожен двічінароджений. Саме в цьому контексті це слово зустрічається в усіх ранніх упанішадах. Жодного зв’язку із сексом там не простежується, за винятком одного кумедного пасажу в «Прашна-упанішаді». Але у пізніших йогічних текстах ідея про те, що брахмачар’я — це відмова від сексу, вже існує. Звідки ж узялася ця дивна ідея? Як могло статися таке викривлення Йоги, як спроба заблокувати одну з чакр? У цій статті я спробую поділитися результатами свого дослідження цього питання. Заздалегідь перепрошую за надмірну прискіпливість і навіть певну занудність. Оскільки тема актуальна для багатьох, хто цікавиться Йогою, а також «навантажена» звичним (хоча й неправильним) поглядом, я вирішив зробити свій текст максимально аргументованим.
Отже, Патанджалі використовує слово «брахмачар’я» двічі. У рядку з переліком видів ями:
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥ ३०॥
ahiṃsā-satya-asteya-brahmacarya-aparigrahā yamāḥ ॥ 30॥
Вдруге – коментуючи результати брахмачар’ї:
ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥ ३८॥
brahmacarya-pratiṣṭhāyāṃ vīrya-lābhaḥ ॥ 38॥ Від дотримання брахмачар’ї набувається вір’я (енергія, героїзм).
На жаль, Патанджалі не наводить визначення терміна. Перше визначення з’являється у В’яси у «Йога бгаш’ї». В’яса дає таке визначення:
brahmacaryaṃ guptendiyasyopasthasya saṃyamaḥ
Брахмачар’я – це контроль (самьяма) прихованих почуттів (гупта індрія) та того, що знаходиться поряд (упа-стха).
Такий прямий переклад рядка цілком узгоджується з ідеєю брахмачар’ї як учнівства. Справді, учень повинен контролювати те, що зазвичай не усвідомлює, і те, що знаходиться навколо. Останнє можна співвіднести з акуратністю. Але цей уривок можна прочитати і в переносному сенсі. Одне зі значень слова «упастха» — це статевий орган, або, переносно, сексуальне бажання. Тобто «брахмачар’я» — це «контроль члена». Жарт. «Брахмачар’я» — це «контроль сексуального бажання». Тут також усе неочевидно. Хоча словник і подає таке значення слова «упастха», у ранніх упанішадах і «Бгаґавадґіті» воно трапляється виключно в прямому сенсі. І постає питання: чи не потрапило це значення до словників як зворотний процес — із пізніших джерел, де значення цих слів уже змінилося? Але! Навіть якщо таке значення є автентичним, ідеться не про «заборону» чи «відмову», а саме про контроль, тобто вихідна точка зору, представлена В’яcою, збігається з нашою, а саме: йог повинен уміти контролювати свою сексуальну енергію. Як, утім, і будь-яку іншу. Уперше (серед йогічних коментарів) прямий сексуальний контекст у термін «брахмачар’я» вніс Вачаспаті Мішра. Цей видатний індійський учений поставив перед собою завдання написати коментарі до основних текстів усіх даршан. Його коментар до «Йога-бгаш’ї» В’яси ми вже згадували в контексті сіддг.
brahmacaryasvarūpam āha — gupteti। saṃyatopastho’pi hi strī-prekṣaṇa-tad-ālāpa-kandarp-āyatanatadaṅga-sparśana-sakto na brahmacaryavān iti tannirāsāyoktaṃ guptendriyasyeti। indriyāntarāṇy api tatra lolupāni rakṣaṇīyānīti। aparigrahasvarūpam āha
прив’язаний (сакта) до споглядання жінок, розмов із ними (про них), дотиків до їхніх інтимних частин тіла (дослівно — частин, на яких сидить Кандарпа — бог кохання (можливо, маються на увазі ерогенні зони?)) не володіє брахмачар’єю.
Ключове слово тут «сакта» — «прив’язаний», що походить від кореня sañj (सञ्ज् — «зв’язувати, чіпляти»). Як бачимо, концепція Вачаспаті Мішри подібна до В’ясової, але відбулося певне «звуження» тези і її зміщення. Здатність бути «неприв’язаним» до чогось і контроль — схожі речі, але контроль — усе ж ширша категорія, оскільки контроль енергії (у цьому випадку сексуальної) може бути пов’язаний також зі здатністю посилювати й поглиблювати переживання, індукувати їх іншим людям, тоді як неприв’язаність цього не передбачає. З іншого боку, неприв’язаність може бути зумовлена слабкою статевою конституцією, і в такому разі говорити про контроль не має сенсу. І навіть з урахуванням сказаного, неприв’язаність — це ще не є повна відмова.
Примітно, що сам Вачаспаті (за переказами) справді був не прив’язаний до переліченого. Існує показова історія, яка з часом стала частиною фольклору. Вачаспаті був одружений із дочкою свого Вчителя, яку звали Бгаматі. Незадовго до своєї смерті Вчитель попросив Вачаспаті написати коментар до «Веданта-сутри». Вачаспаті почав працювати над ним, і невдовзі робота повністю його поглинула. Минав час. Дні перетворювалися на місяці, роки, десятиліття… Увесь цей час він був зайнятий лише своєю працею і не помічав нічого іншого. Нарешті він завершив велику роботу. Залишалося лише придумати назву. У цей момент він підняв очі й побачив жінку, яка запалювала лампу поруч із ним. Вачаспаті здивувався і запитав: «Хто ти, о жінко? І чому ти тут?» Жінка відповіла: «Не звертай уваги, продовжуй працювати». Він сказав: «Моя робота завершена, але скажи мені, хто ти?» «Я твоя дружина!» — відповіла жінка. Вачаспаті був приголомшений, усвідомивши, що за 30 років, поки його дружина служила йому, він її навіть не помічав. Щоб віддячити дружині, він назвав свій завершений твір її іменем — «Бгаматі».
Ця історія (якщо вона, звісно, правдива) чудово ілюструє ставлення Вачаспаті до сексуальної сфери і дозволяє зрозуміти, чому відбулося зазначене зміщення тези. У цьому зв’язку примітно те, що інший, дещо пізніший коментатор «Йога-сутри» Бходжа (XI століття) у своїй «Раджамартанді» не лише не розвинув цю думку, а навіть скоротив В’ясове визначення брахмачар’ї вдвічі: Brahmacaryam upastha-saṃyamaḥ. Це не дивно, з огляду на те, що Бходжа був не лише практикуючим йогом, а й царем. І, ймовірно, мав гарем дружин, наложниць і куртизанок. Досить кумедно ухилився від обговорення цієї теми коментатор Шанкара:
ब्रह्मचर्यं गुप्तेन्द्रियस्य गुप्तान्येन्द्रियस्य पुरुषस्य अब्रह्मचर्यार्थवाङ्मनसादिवृत्तिशून्यस्य उपस्थेन्द्रियसंयम इति॥
brahmacaryaṃ guptendriyasya guptānyendriyasya puruṣasya abrahmacaryārthavāṅmanasādivṛttiśūnyasya upasthendriyasaṃyama iti॥
Його думка зводилася до того, що брахмачар’я полягає в утриманні «манаса тощо» від того, що є небрахмачар’єю. Зрозуміло, спиратися на таке визначення логічно неможливо. Вочевидь, ця тема вже тоді викликала напруження. Наступний зсув тези відбувся у XVI столітті в коментарі філософа-аскета Віджнянабгікшу. Загалом він писав приблизно те саме, що й попередники:
ब्रह्मचर्यं लक्षयति-गुप्तेति। गुप्तेन्द्रियस्येति स्वोक्तस्य विवरणमुपस्थस्येति। संयम इत्यत्रोपसर्गेणान्येन्द्रियसाहित्यमुपस्थस्य ग्रह्यम्। तेनोपस्थस्य विषये सर्वेन्द्रियव्यापारोपरम इति लक्षणम्। तथा चोक्त दक्षसहितायाम्
brahmacaryaṃ lakṣayati-gupteti। guptendriyasyeti svoktasya vivaraṇamupasthasyeti। saṃyama ityatropasargeṇānyendriyasāhityamupasthasya grahyam। tenopasthasya viṣaye sarvendriyavyāpāroparama iti lakṣaṇam। tathā cokta dakṣasahitāyām
але додав до коментаря вірш із відносно пізнього й релігійного тексту «Дакшина-самхіти»:
ब्रह्मचर्यं सदा रक्षेदष्टधालक्षण पृथक्।स्मरणं कीर्त्तनं केलि: प्रेक्षण गुह्यभाषणम्॥संकल्पोऽध्यवसायश्च क्रियानिर्वृत्तिरेव च।एतन्मैथनमष्टाड्गम् प्रवदन्ति मनीषिणः॥ इति।
brahmacaryaṃ sadā rakṣedaṣṭadhālakṣaṇa pṛthak।smaraṇaṃ kīrttanaṃ keli prekṣaṇa guhyabhāṣaṇam॥saṃkalpo ‘dhyavasāyaśca kriyānirvṛttireva ca।etanmaithanamaṣṭāḍgam pravadanti manīṣiṇaḥ॥ iti।
Суть вірша зводиться до наступного: брахмачар’я полягає в тому, щоб триматися подалі (досл. «окремо», «прітхак») від 8 проявів чуттєвості, добре відомих з індійської еротичної лірики. А саме:
1. Власне сексуальні стосунки (kriya nivritti);
2. Бажання (ādhāvasaya);
3. Роздуми про коханого (sankalpa);
4. Бесіда, тихе воркування в укромному місці (guhyabhāsana);
5. Вихваляння його (її) якостей своїм друзям (kirtana);
6. Гра, загравання (keli);
7. Дотики (sparśana);
8. Милування ним (нею) (darśana).
Як бачимо, ідея контролю ще раз видозмінюється і тепер уже переростає в ідею відмови. Нарешті, у XVIII столітті в одного з останніх відомих коментаторів «Йога-сутри» Садашивендри Сарасваті ідея повного обмеження досягає свого апогею. Він дає таке визначення:
Brahmacaryam aṣṭa-vidha-maithuna-tyāgaḥ «брахмачар’я — ашта-відха-майтхуна-т’яга», тобто «брахмачар’я — це облишення (т’яга) восьми видів майтхуни».
Тих самих, про які йшлося вище. Нагадаю, «майтхуна» — це сексуальні стосунки. Але Садашивендра жив у період активної колонізації Індії та вже зазнавав культурного тиску європейської культури, не кажучи вже про укорінений іслам. Тож його точку зору можна вважати зумовленою.
Так, крок за кроком, здорова ідея контролю поступово переродилася в ідею целібату — суперечливу, неавтентичну й чужу ідеї гармонійного розвитку особистості. Можна замислитися: а що ж в інших — не йогічних текстах? Йога, як і інші езотеричні системи, не висіла в повітрі, а існувала в межах материнської культури, розвиваючись (або, на жаль, деградуючи) разом із нею. У засадничому тексті — «Законах Ману» («Манусмріті») — термін «брахмачар’я» трапляється 25 разів. У переважній більшості випадків він означає саме учнівство. При цьому лише пару разів його можна інтерпретувати хоча б у якомусь зв’язку із сексом. Водночас перекладачі тексту російською в кількох місцях переклали брахмачар’ю як «цнотливість», хоча цілком можна було зберегти значення «учнівство». Найважливіший уривок тексту, що подає правила брахмачаріна (учня), міститься у другій главі.
175. Учень (brahmacarin), що живе у гуру, нехай виконує такі правила, приборкуючи почуття, для збільшення своєї [заслуги у виконанні] аскетичних подвигів…
177. Слід утримуватися від меду, м’яса, пахощів, гірлянд, приправи (81), жінок, від усього прокислого, а також від заподіяння шкоди живим істотам.
178. від умащення, колірію (82) для очей, носіння взуття і парасолі, любові та гніву, жадібності, танців, співу і гри [на музичних інструментах],
179. від гри, базікання, лихослів’я і брехні, від розглядання жінок і дотику до них, від заподіяння шкоди іншим…
190. Мудрецями цей спосіб дій предписаний лише для брахмана; щодо кшатрія і вайш’ї це правило не передбачається.
Як бачимо, тут є вказівка на відмову від жінок. Але текст має багато обмежень. По-перше, ця вимога поширюється на брахмачаріна, «який живе в домі гуру», що логічно, адже, ймовірно, було б незручно, якби учень почав приводити жінок у невелике житло. Тим більше, що учнівство починалося у віці 6–8 років. По-друге, ці вимоги не є безумовними, а є лише інструментом для збільшення тапаса. І, нарешті, у рядку 2.190 зазначено, що всі ці вимоги поширюється лише на брахмана.
Я не стану досліджувати інші, пізніші тексти. Очевидно, що в релігійних текстах значення брахмачар’ї як відмови від сексу зростатиме. На те вони й релігії, щоб обмежувати:)) [1]. Але підкреслю, що первісне значення цього терміна в йозі — все ж інше.
_________________________
[1] Про різницю між езотеричною системою та релігією див. мою монографію «Психопрактики в мистических традициях от архаики до современности».
