Альтернативные названия чакр

Как сам термин «чакра» так и названия конкретных чакр имеют альтернативы. Что касается первого, то в текстах  в близком контексте встречаются термины «адхара», «стхана» (Горакша-паддхати), «грантха». Впрочем, в некоторых текстах это не одно и тоже, а в некоторых, как например в Нетра-тантре, выделяют разное количество чакр, архар, грантх и тд.

Кстати, число шесть закодировано в первой строке словом ṛtu, которое означает сезоны, которых в этой Индии насчитывают именно шесть. Это редкий способ сокрытия информации, описанный в книге Бируни «Индия».Я встречал такое только в алхимических (расаяна) текстах.

Относительно самого разделения «чакр», «адхар» и тд, то считаю что это результат компиляции автором тантры разных источников, поскольку из контекста не совсем ясна разница этих объектов, именуемых разным терминами. Кроме того, в названиях муладхара и свадхиштхана просматриваются слова «адхара» и «стхана», что доказывает неразличимость этих объектов на каком-то этапе становления учения.

Что касается названий самих чакр, то наиболее частыми вариантами является термины «адхара», и «гудастхана»(guda — анус) применяемый к муладхаре (в текстах Натхов, например Горакша-шатаке), манипурака в отношении манипуры, хридчакра в отношении анахаты. В недавно вошедшей в научный оборот Горакша-йога-шастре  свадхтштхана нетипично именуется свадхи-чакрой, вишуддха же шуддхи-чакрой.

Нередко а качестве названий чакр используются места их локализации. Например, Саубхагья-лакшми-упанишада, использует названия nābhicakraṃ (набхи — пуп), hṛdayacakram (хридая — сердце) и kaṇṭhacakraṃ (кантха — шея). Сиддха-сиддханта-паддхати называет аджну — bhrūcakraṃ (бхру — брови) . Нрисимхатапини-упанишада маркирует чакры по числу лепестков. Иногда, в поздних трактатах  названия чакр хиндизируются и аджна становится āgyā cakra (Йога-прадипьяка).

Йога-шикша-упанишада называет сердечную чакру «махачакрой» (великой), а вишуддху — «джаландхарой» соотнося ее с известной питхой (сакральным источником). Сахасрару иногда называют brahmarandhra то есть «дырой Брахмы»,  nirvāṇacakraṃ (вероятно под влиянием буддизма) или ākāśacakraṃ (чакра пространства), впрочем иногда последние три названия «разносят», считая их двумя или тремя разными чакрами. Например, в Сиддха-сиддханта-паддхати brahmarandhra= nirvāṇacakraṃ,  а ākāśacakraṃ находится выше.

Значительно более экзотичный набор названий чакр приводит, сожалению без ссылки на более ранний источник, Нетра-тантра:

nādākhyaṃ tu samuddiṣṭaṃ ṣaṭcakramadhunocyate    |
janmākhye nāḍicakraṃ tu nābhau māyākhyamuttamam || 7-28 ||

hṛdisthaṃ yogicakraṃ tu tālusthaṃ bhedanaṃ smṛtam |
bindusthaṃ dīpticakraṃ tu nādasthaṃ śāntamucyate || 7-29 ||



Нада названа. Теперь называется последовательность шести чакр. В джанме (пребывает) нади-чакра, в пупке – наилучшая майа-чакра./28/
В сердце пребывает йога-чакра, в нёбе пребывает бхедана (чакра). В бинду находится  дипти-чакра, в наде (пребывает) шанта (чакра)./29/

Как мы видим локализация чакр близка к классической, а вот названия совсем иные. Впрочем огни довольно символичны. Например название сердечной —  йога-чакры этимологизируется как чакр отвечающая за соединение (йога). Что здраво, поскольку чувства, которые человек ощущает в сердце (любовь, восхищение и др.) как раз и соединяют его с другими людьми.

Также и бхеда-чакра — «разделяющая», которая по-видимому эквивалентна аджне, осуществляет функцию анализа, то есть разделения.

Очень необычный список альтернативных названий для муладхара чакры приводит все тяже Нетра-тантра


janmasthānaṃ tu kandākhyaṃ kūrmākhyaṃ sthānapañcakam     || 7-31 ||

matsyodaraṃ tathaiveha mūlādhārastathocyate |

tatsthāṃ vai khecarākhyāṃ tu mudrāṃ vindeta yogavit || 7-32


Место рождения (джанмастхана), канда (отросток), курма (черепаха), место пяти (стхана панчакам), рыбий живот (матсья удара)- так называется муладхара. Там пребывает кечари мудра.  Ее должен обрести знающий йогу. /31-32/

Эти названия объясняют многие символически мотивы, например наличие черепахи в основании Мироздания, однако, среди сотен просмотренных текстов я их не встречал. Возможно они заимствованы из какой-то забытой ветви Традиции.