1 — 2

Тому [Арджуне], что отчаялся и отдался сожалению,
тому, чьи глаза полны слез и скорби,
Мадхусудана молвил такие слова: 

—  О Арджуна, откуда в минуту угрозы в тебе душевная слабость?
Благородным унывать не пристало,
не дарует оно славы и не приведет к небесам.

комментарий к шлокам 1 — 2

Сперва Владыка наставляет Арджуну, опираясь только на житейскую мудрость, дальше он перейдет к знаниям. Поэтому здесь он говорит о том, что недостойно благородного.  Упрекая Арджуну в душевной слабости, он указывает на то, что представления о дхарме Арджуны, на самом деле неполезны.

 

3 — 6

Не поддавайся, Каунтея, слабости.
Она тебе не подобает!
Презрев малодушие, поднимись, о Мучитель врагов!

Арджуна отвечал:
О Мадхусудана! Как могу я поднять свои стрелы
на Бхишму и Дрону, достойных лишь уважения?!
Лучше жить в этом мире за счет подаяний,
чем уничтожать лучших учителей.

Мы не знаем, что лучше —
победить их или стать побежденными.
Пред нами род Дхритараштры, его погубив, мы не пожелаем жить.
Я не хочу вкушать яства, обагренные кровью наставников,
убитых из вожделения богатства.  

комментарий к шлокам 3 — 6

В шлоках 4 и 5 Арджуна говорит о своей нацеленности на конкретные действия (убийства) и на конкретные результаты (богатства) как о том, от чего следует отказаться. Но сказанное в строфе 6 «мы не знаем, что лучше», указывает на то, что и отказ от действий — это нацеленность на конкретный результат (поражение).

[Далее подчеркивается парадокс —] с одной стороны, не бывает деяния без нацеленности на тот или иной результат, с другой — никто не начинает бой, нацелившись на поражение, поскольку победа в данном случае бессмысленна. Говоря «лучше жить за счет подаяния, чем убивать учителей» [он подчеркивает, что] не может решить — желает ли он победы или же поражения, если в случае его победы погибнут родные и близкие.

 

7 — 10

Я страдаю и я озадачен — каков же мой долг?!
К тебе обращаюсь, скажи же как лучше,
ведь я — твой ученик! Прошу тебя, научи!

Обретя этом в мире цветущее, ни с чем не сравнимое царство,
обретя даже власть над богами,
я этого не увижу, ведь горе иссушит мои чувства.

Санджая молвил¹

Тогда Арджуна обратился к возничему:
«О, Губитель врагов, я не буду сражаться!», и замолк.

Словно бы усмехаясь, Кришна ответил печальному,
сидящему меж двух армий Арджуне, следующие слова… 

 

¹ Санджая рассказывает Бхагавадгиту Дхритараштре, поэтому его имя возникает в тексте.

 

Комментарий к шлокам 7 — 10

Фразой «меж двух армий» автор указывает на следующее: охваченный сомнением Арджуна на самом деле не отказался от битвы, поскольку попросил «Научи же меня!». После чего, пребывая меж тех двух, то есть между знанием и незнанием, он получит наставления от Кришны. 

 

11

В твоей природе червоточина человечности,
из-за которой отчаяние и омраченность
берут верх над тобой и лишают тебя осознанности.
[Поэтому] увидев, что родственники близки к лику смерти,
ты предался страданию.

Комментарий к шлоке 11

Под «человечностью» имеется ввиду бытие человеком. 

Далее Кришна указывает на неуместность страдания, учитывая, что родные Арджуны сами вошли в пасть смерти.

 

12

Ты говоришь не как мудрый, сожалея о недостойном.
Пандиты не сожалеют о приходящих либо  ушедших.

Комментарий к шлоке 12

По поводу того, что именно «не достойно сожаления»: О теле невозможно сожалеть, так как оно временно и уничтожаемо. А также и об атмане не следует сожалеть. Не достоин сожаления никто из живых или мертвых.

Обоснование:

Атман не уничтожим, что же толку печалиться о том, что он путешествует из тела в тело?! Если скорбеть о переходе в другое тело, в таком случае также следовало бы скорбеть о потере юности и следующих стадий жизни.

Далее автор добавляет еще две мысли по поводу того, что атман — вечный, а тело — временное:

 

13-14

Это не так, что когда-либо не было меня,
тебя или этих царей.
Это не так, что нас всех нет сейчас и не будет впредь.

Новое тело атман обретает также,
как человек сменяет детство на юность и старость.
Мудрый не сожалеет об этом.

Комментарий к шлокам 13-14

Перефразируя эти шлоки: 

Не было такого, чтобы я не существовал, также как ты и те цари. Если печалиться по поводу потери формы, тогда почему же не печалиться, когда детство сменяется юностью? Об этом не станет печалиться мудрый.

Тому легко быть стойким, кто не привязан к телу. Стремись же к подобной стойкости.

 

15

О Каунтея! Прикосновение к материальным объектам
приносит ощущение холода, жара, счастье и страдание.
Ощущения приходят и уходят, они не постоянны.
О, Бхарата, стойко переноси их.

Комментарий к шлоке 15

Шлоку 15 следует понимать либо так: 

Прикосновения к объектам, выражаемым словом «материя», суть связи с атманом посредством органов чувств. Непостоянны созданные этими связями ощущения, такие как холод, жар, счастье, страдание. Лишенные мудрости скорбят о них, но не скорбят мудрые. 

Либо альтернативно:

Люди ощущают непосредственный контакт органов чувств с объектами материального мира, но не с высшим атманом. Стойко переноси, то есть выдерживай, связанное с возникновением и уходом, то есть с рождением и с гибелью. 

 

16

О Подобный быку! Тот человек подходит бессмертию,
которого не беспокоят эти прикосновения.
Этот мудрец относится к счастью и к несчастью одинаково.

Комментарий к шлоке 16

Если все чувства приходят и уходят, стоит ли о них сожалеть? Нет. Чем же является этот приход? Допустим, это — рождение. Чем же является [это рождение]? Несущее — это такое рождение, при котором обретение атмана (себя), происходит из [состояния] несуществования. [Тогда] природа несущего — это отсутствие собственной природы, то есть отсутствие сущности (атмана). Как может то, что лишено своей природы, сделаться имеющим природу? Ведь невозможно сделать синим не содержащее синего:, поскольку невозможно стать другой природы (природа несущего не может смениться природой сущего).

Предисловие к шлоке 17

Также [говорится] и в шастрах: собственная природа сущностей неотделима [от них], как жар — от солнца.

Если рождение — это обретение атмана из сущего, тогда вечен тот, кем обретается сущность, вследствие отсутсвия небытия когда-либо. Зачем же печалиться о возникновении? Также и уход [происходит] у того, что существует или у того, что не существует?  Ведь несущее не существует.

Откуда природа небытия у того, чья природа — сущее?

Если предположить что в следующее мгновение он имеет природу небытия, тогда не станет сущего, поскольку природу невозможно изменить.  Например, когда что-то уничтожено при помощи удара молотка, что происходит с природой разрушенного?  Природа не видна, не так ли?

Словно вещь, покрытая тканью, невидимая бытийность, оставаясь невидимой, не становится чем-то другим. Ведь природа не отделима!

Учтя все это, далее утверждается: 

 

17

Не возникает сущее из несущего,
несущее не возникает из сущего.
Предел их обоих виден тем, кто наблюдает истину.

Комментарий к шлоке 17

Итак, исходя из законов природы, сказано следующее:
у тела, которое не существует, поскольку постоянно разрушается, – нет бытия, на том основании, что смена его состояний непрерывна. Не существует разрушения высшего атмана, который является вечно сущим, на основании того, что его признаком является неизменность.

 Также и Брихадараньяка-упанишада гласит: «Воистину, атман, имеющий свойство неразрушимости, является нетленным.» Что касательно фразы «предел этих двух» – имеется в виду место успокоения обоих — сущего и несущего.

Предисловие к шлоке 18

Тот [предел сущего и несущего], который виден теми, кому ведома истинная суть вещей, на самом деле является вечным или невечным?

Так как подобное сомнение возможно, Владыка сказал:

 

18

Знай, что неуничтожим тот [атман],
которым создан весь этот мир.
Никто не может уничтожить его,
поскольку он неизменный.

Комментарий к шлоке 18

Частица «tu» используется в значении «ca» (соединительное значение). Атман не уничтожим. (то, что неуничтожимо — это атман).

 

19

Известно, что тленные тела
вечного и неизмеримого атмана — конечны.
Поэтому, сражайся, о Бхарата!

Комментарий к шлоке 19

Тела являются тленными, будучи подвержены грубому распаду, в момент, который невозможно описать, по причине невозможности иного, так как [тела] обретают новое состояние каждое мгновение.

Вывод о том, что новизна утрачивается каждое мгновение, [возникает] при рассмотрении старения вблизи².

Также и Вьяса указывает, что: 

Каждое мгновение у всех сущностей имеет место разделение фрагментов, чье назначение различно, оно не воспринимается из-за тонкости объектов.

На основании того, что эти [мгновения]³ обладают различными функциями, следует понимать что тела конечны и тленны. Атман же вечен, поскольку не измерим. Измеримая материя обладает изменчивостью. У нематериального, чья природа лишь сознание, такой изменчивости нет, по причине несвязанности с иной природой. Таким образом, тела всегда конечны, и о них невозможно сожалеть. Атман же всегда неуничтожим, и о нем сожалеть не следует. Таким образом, у выражения [из шлоки 12] «не следует сожалеть» два объекта: [не стоит сожалеть о теле, так как оно и так разрушается каждое мгновение и не стоит сожалеть об атмане, так как он вечный].

 

² Подобное понимание разрушения мгновения естественно для буддизма. Остается вопрос — согласен ли Абхинавагупта с этой идеей, либо же включает в аргументацию идеи буддизма, чтобы доказательство вечности атмана опиралось на большинство популярных доктрин. 

³ Kala

 

20

Тот, кто мнит его убийцей или считает  его убитым, –
оба они не знают, что он не может убить или погибнуть.

Комментарий к шлоке 20

Под словом «его» имеется в виду [два значения]  «атман» и «тело». Тот, кто считает «атмана» и «тело» убивающим и убитым, – не обладает знанием. А значит, он – ограничен.

По этому поводу — освещено:

 

21

Он никогда не рождается и не умирает.
Это не так, что возникнув, [атман] перестанет быть.

Будучи бесконечным, непрерывным,
вечным и древним,
не погибает он, когда умирает тело.

Комментарий к шлоке 21

Это не так, что атман, возникнув, когда-нибудь перестанет существовать, ведь он был [всегда]. Поэтому [утверждается, что] он не рождается.

[Мы также утверждаем], что атман не умирает, поскольку это не так, что, возникнув, его когда-нибудь не будет, он будет [всегда].

 

22

Тот, кто познал его [атмана] как неуничтожимого,
постоянного, нерожденного, вечного,
как может он убивать или быть убитым?

Комментарий к шлоке 22

Если кто-либо, пробудившись, познал атмана, и что тот не может убивать или погибнуть, что может сковать такого человека?

 

23

Подобно тому, как, оставив старые одежды,
человек обретает новые, так и [атман],
оставив старые тела, в новые проникает.

Комментарий к шлоке 23

Подобно тому, как не погибает человек, надевший на себя новые одежды, после разрушения предыдущих, также и атман [не гибнет], облачаясь в новые тела.

 

24-26

Мечи не режут его, огонь — не жжет,
воды его не топят, не иссушает — ветер.

Его невозможно рассечь, сжечь,
намочить либо высушить.
Он — постоянный, пребывающий всюду,
незыблемый, нерушимый, вечный.

Известно, что он не проявленный,
не постижимый и неизменный —
познав его таким, ты не можешь о нем жалеть.

Комментарий к шлокам 24 — 26

Не существует такого оружия, которое могло бы уничтожить этот [атман] или нанести ему вред. Это так, поскольку невозможно изменить того, чья единственная природа – сознание. Нельзя разрушить опору того, кто ни на что не опирается, разделить на части того, чьи части неотделимы, нельзя стать врагом тому, кто зависит только от себя. Его движение в другое тело не является первичным. Тот, кто наделен телом, постоянно соединяется с ним заново, поскольку тело не бывает неизменным ни одного мгновения. 

Осознав всё это, ты не должен печалиться. 

 

27

Если же ты считаешь, что атман
постоянно рождается и умирает,
то и тогда не о чем сожалеть, о Велико-рукий!

Комментарий к шлоке 27

Если считать, что тело постоянно [каждое мгновение] возникает, вследствие неуничтожимости потока (пяти скандх)⁴, о чем тогда сожалеть? Или если считать тело постоянно уничтожающимся, как в парадигме ежесекундного пересобирания мира, о чем и здесь сожалеть? Если полагать, что атман постоянно рождается и погибает, соединяясь и разъединяясь с разными телами, и в этом случае сожаление также не имеет никаких оснований.  Также не [стоит сожалеть] и из других соображение — недоказуемости вечности [атмана] и тленности [тела], а именно: 

⁴ Здесь Абхинавагупта коннотирует к концепции потока 5 скандх в Буддизме. Она встречается в Abhidharmakośa- bhāṣya Васубандху, и других текстах. Очень кратко скандхи — это слои, из потока которых каждое мгновение «кшанику» собирается личность человека. Чаще всего имеется в виду 5 скандх:

1. kāya или deha, тело
2. vedana, ощущения и чувства (приятные, неприятные и нейтральные, для каждого из 6 органов чувств).
3. saṃjñā, восприятие
4. saṃskāra, импульсы к действию или мышлению
5. vijñāna, осознание

 

28

Несомненной есть смерть рожденого,
и несомненным есть рождение умершего.
О неизбежном же сожалеть не должно.

Комментарий к шлоке 28

Смерть следует за рождением, рождение следует за смертью. Последовательность рождения и смерти подобна колесу, стоит ли  сожалеть об этом?

 

29

Таким образом, о Бхарата, живые существа таковы,
что не явлено их начало и не явлен их конец,
проявлена лишь их середина.
Что толку от страданий о ней?

Комментарий к шлоке 29

Будь он постоянным или нет [возникающим каждое мгновение], тот, кто горюет об атмане, для него не проявлен атман в начале и в конце. Проявлена же та его вариация, которая посередине. Что достойно сожаления, так это сама вариативность, а не собственная природа. Что бы не считалось его изначальной причиной, постоянна трансформация вариаций его собственной природы, а именно — создание, поддержание, разрушение. Какое же может быть сожаление об атмане, в контексте подобной собственной природы [частью которой есть разрушение]?!

 

30

Некоторые видят этого [атмана]  как чудо,
другие говорят о нем как о чуде.
Иные слышат о нем как о чуде.
Даже услышав о нем, его никто не ведает (не узнает?).

Комментарий к 30 шлоке

Не так ли это, что если атман не уничтожим, как об этом говорилось, то почему же никто его не может познать? Когда некто видит его подобным чуду, даже услышав о нем, он его не знает, то есть не познает.

 

31

О, Бхарата! Атман постоянен и неуничтожим в любом теле.
Именно поэтому тебе не стоит  сожалеть
ни об одном из живых существ. 

Комментарий к 31 шлоке

Неуничтожимость атмана — постоянна.

 

32

Узрев свою дхарму, тебе не стоит трепетать.
Нет у кшатрия блага иного, кроме как битва по долгу.

Комментарий к 32 шлоке

Не уместен трепет по поводу битвы, поскольку дхарму невозможно отбросить.

 

33

О, Партха! Иные счастливые Кшатрии,
обретя битву, [видят] ее как случайно
отворившуюся дверь к небесам.

*Существует альтернативный перевод этой строки: 

Небесные двери открываются по воле случая.
Счастливы те кшатрии, которые обрели подобную битву. 

Комментарий к 33 шлоке

Даже кшатрии, что полны желаний, не должны избегать той битвы, что ведет к небесам. Что же [говорить] о том, кому знание было преподано. Но снова [указываем], что эта строфа не [мотивирует] уйти к небесам.

То, из страха перед чем ты отворачиваешься от битвы, именно это вернется к тебе, разветвившись в сто крат. [Отвечая на это, Кришна] молвил — 

 

34-38

Зло настигнет тебя, если не вступив в достойную битву,
ты оставишь и славу и долг.⁵

Люди всегда будут говорить о твоем бесславии.
Хуже смерти бесславие того, кто испытал почитание.

Великие воины посчитают, что ты оставил битву из страха.
После того как они почитали тебя, ты станешь для них ничем.

Твои враги станут рассказывать недостойное о тебе,
обвиняя тебя в бессилии. Что мучительнее этого?

Достигнешь ли ты неба, погибнув, станешь ли великим царем, победив…
Каунтея, решай сражаться!

 

⁵ Под долгом имеется ввиду своя дхарма.

 

Комментарий к шлокам 34-38

Эти пять шлок можно перефразировать так:

Даже если бы ты, Арджуна, вел обычную светскую жизнь, тебе пришлось бы сражаться.

 

39

Равно отнесясь к счастью и несчастью,
обретению и потере, победе и поражению,
сражайся ради битвы. Не будет в этом ошибки. 

Комментарий к шлоке 39

Никогда не является ошибочным совершать действия согласно своей дхарме.

 

40

Таково объяснение согласно Санкхьи,
теперь же послушай [это объяснение] согласно Йоге.
Соединившись с этой мудростью,
ты оставишь связанность действиями.

Комментарий к шлоке 40

Тебе была изложена мудрость достоверного знания Санкхьи. Послушай же как Йога говорит об этой мудрости как о той, что ведет к успешности в делах. Наделённый такой мудростью, о, Партха, ты оставишь связанность деяниями.

Предисловие к шлоке 41

Действия не сковывают сами по себе, поскольку они не обладают сознанием. Атман сам связывает себя с действиями, чья суть — импринты и привычки.

 

41

Здесь [в состоянии йоги] не случается ошибочной смерти
или [полного] исчезновения.
Даже малость знания этой [йоги] защищает от великого ужаса.

Комментарий к шлоке 41

Здесь, то есть в этом состоянии сознания, не случается гибели из-за  проступка, ошибки или небрежности, поскольку [в этом состоянии] не существует небрежности. Подобно тому как за счет щепотки сандала мгновенно остужается целый котел с кипящим маслом, также лишь малой толикой знания йоги разрушается великий ужас, чья форма — сансара.

 

Предисловие к шлоке 42

Однако это знание [йоги] не приводится в качестве уникального. Почему же так?

 

42

О, потомок Куру, едина та мудрость,
чья природа — решимость!
Бесконечны и ветвисты же мысли нерешительных.

Комментарий к шлоке 42

Разум каждого [человека], будучи от природы единым, склонен к множественности, в силу стремления определенности.

 

43-45

Те, немудрые, кто провозглашает цветистые речи, говоря «нет ничего другого, кроме Вед», их природа — желание. [Ведь] они, ставя небо превыше всего и стремясь обрести плоды своих деяний в будущих перерождениях, совершают множество специальных ритуалов ради наслаждений и власти. Мудрость, природа которой — решительность, не устанавливается в самадхи [в медитативном состоянии] у тех, чей разум унесен подобными речами, и кто привязан к власти и наслаждениям.

Комментарий к шлокам 43-45

Те, кто полны вожделений, произносят цветистые речи о небесах, что ждут их в будущем, суть же этих речей — Веды.

Именно поэтому те немудрые желают обрести плоды в виде благоприятного перерождения при помощи ритуалов. Хотя разум их был унесен такими речами Вед, которые были ими же и нафантазированы, даже при решительном разуме, для них невозможно самадхи [медитативное сосредоточение] по причине фиксации на плодах. Таков смысл предыдущих трех строф.

 

46

Три гуны [cаттва, раджас и тамас] — таков объект Вед.
Освободи себя от [этих] трех гун, о Арджуна,
будь недвойственным, пребывай в вечном истинном бытие,
не беспокойся об имуществе и владей собой!

Комментарий к шлоке 46

Веды сковывают [постулатом] трех гун, при этом сами по себе они не сковывают. Сковывают те ритуальне ведийские действия, которое совершаются [в состоянии] одержимости страданием и [вожделения] счастья. Следует оставить [не сами Веды], а [только ту концепцию] трех гун, природа которой — вожделение. Если бы целью этой строки была дискредитация Вед, тогда сражение как инструмент не имело бы смысла, поскольку представление о дхарме, берет начало в ведах. Веды не сковывают кого, у кого иссякло желание плода. 

 

Предисловие к шлоке 47

Поскольку Веды подходят для [обретения] наивысшего знания, поэтому в [следующей] строфе говорится:

 

 47

Для знающего брахмана Веды подобны колодцу,
в который стекаются все воды.

Комментарий к шлоке 47

Для кого главное — познание или своя дхарма, для него даже ограниченные слова Вед могу принести результат.

 

 48

Зона твоей ответственности — деятельность, но не ее плоды.
Пусть плоды не будут причиной твоих действий.
[Но] не привязывайся к недеянию!

Комментарий к шлоке 48

Что касается фразы “Твоя ответственность – в деяниях”, возникает возражение: не так ли это, что если деяние совершено, плод возникает как нечто присущее самому деянию? Нет, это не так. Если твой [разум] замутнен вожделением плодов, тогда мотивацией к действию является их результат. Если не стремиться к плоду, то плодом [деяния] становится знание, но не для нежелающего [действовать]. Что касается выбора недеяния, то его следует отбросить, поскольку оно по сути является ложным знанием, [так как] носит форму сильной привязанности.

 

49

Совершай деяния, пребывая в состоянии йоги,
оставив привязанность, о, Дхананджая!
Когда [ты обретешь] равное отношение к успеху и неудаче,
[то] состояние равности будет именоваться йогой.

Комментарий к шлоке 49

Действуй, пребывая в состоянии йоги, йога же — это равностность.

 

50

Тот, чьи все начинания не зависят от надежд и желаний,
чья полная жертва — в отречении.
Именно он владеет отречением. 

Комментарий к шлоке 50 

[Речь о том], чьи действия не обусловлены надеждами, поскольку страстное желание является оковами.

 

51

О, Дхананджая! Мудростью отдаляется низкое деяние,
потому ищи прибежища в мудрости.
Низки те, для кого мотив действия — плод.

Комментарий к шлоке 51

Ранее свершенное пустое действие, направленное на низкие плоды, отдаляется [от деятеля] при применении мудрости. Поэтому ищи прибежища именно в том познании, которым такая мудрость обретается.

 

52

Тот, кто руководствуется разумом,
отбрасывает оба [представления] — и про добродетель и про зло.
Поэтому концентрируйся ради [состояния] йоги,
[ведь] йога — искусность в действиях.

Комментарий к шлоке 52

Что касается [благих и дурных деяний], [автор] подчеркивает их противопоставление. Именно разрушение [представлений] о благих и злых деяниях является высшим мастерством. Таков истинный смысл этой шлоки.

 

53

Поэтому направленные подобным знанием,
оставляют плоды, порождённые деяниями.
Став свободными от оков рождений,
они достигают окончательного освобождения. 

Комментарий к шлоке 53

Наделенные мудростью йоги, оставив плоды деяний, оставляют и связанность рождениями, [то есть] обретают бытие в Брахмане.

 

54-55

Когда твой разум преодолеет чащу заблуждений,
именно тогда ты обретешь отрешенность
по отношению и к известному,
и к тому, что еще предстоит узнать.

Когда твой, смущенный Ведами разум,
обретет решительность и устойчивость в самадхи,
тогда возникнет у тебя [состояние] йоги.

Комментарий к шлокам 54-55

[Во время самадхи], то есть в момент обретения сознанием состояния йоги, у тебя появляется ясное понимание относительно уже изученного и того, что предстотит познать. Это и есть состояние отрешенности. Сила заблуждения — это предубеждение, сформированное под влиянием прочитанного в научных трактатах, а именно —  предпочтение авторитетного [мнения] при возникновении состояния незнания. Твоей такой ошибкой является видение порока в падении рода и тому подобном. Это заблуждение исчезнет при  разрушении авторитета соответствующего учения.

 

56

Арджуна спросил: 

О, Кришна! Почему пребывающего в самадхи [йогина] называют
«тот, чья мудрость устойчива»?
В каком смысле понимают этот эпитет?
Что он практикует? Что он обретает [в результате] практики?

Комментарий к шлоке 56

В этой шлоке определение йогина, пребывающего в самадхи – «тот, чья мудрость устойчива». Почему автор использует это выражение? Таков первый вопрос шлоки.

Даже если нет сомнения в идиоматическом (переносном) значении, и даже если этимологическое (буквальное) значение легко понять, все же ответ на этот вопрос расширяет [понимание] за счет исследования определения природы [выражения].

«Устойчивая мудрость» — такова основа и прямого, и переносного значения. Имеется ли в его виду буквальное значение – «тот, чья мысль установилась», или же имеется в виду переносное значение «аскет»? Таков второй вопрос.

Как упражняется «тот, чья мысль устойчива», то есть йогин, чтобы подобная устойчивость возникла? Таков третий вопрос. 

Чего он достигает в результате практики? Таков вопрос четвертый.

Постепенно Владыка ответит на эти четыре вопроса.

 

 

57

«Тот, чья мудрость устойчива» – это тот,
кто отбросив все вожделения, что есть в сознании,
пребывает в самом себе, будучи удовлетворенным собой.

Комментарий к шлоке 57

Тот, чья мудрость устойчива — этот тот, чья мудрость развита. Под развитием же имеется в виду постоянное развитие из самого себя.

Выражение «тот, чья мудрость устойчива» подходяще применять в буквальном значении, ведь у йогина исчезает заблуждение в форме вожделений, которые появляются из-за рассеянности на [внешние] объекты. Таким образом разрешается первый вопрос.

 

 

58

Тот, чей ум невозмутим страданием и не стремится к счастью,
тот, кого покинули привязанность, страх и гнев,
его называют «тем, чья мудрость устойчива», «мудрец⁶».

⁶ muni

 

Комментарий к шлоке 58

Мудрецом является никто иной, как тот, чья мудрость лишена привязанности или отвращения и по поводу удовольствия, и по поводу страдания.

И это верно, поскольку:

 

 

59

В том, кто остается бесстрастным,
познав то или иное как приятное или неприятное,
не восторгается и не отвращается, –
именно в нем мудрость пребывает устойчиво.

Комментарий к шлоке 59

У него не возникает ни восторга, ни печали в случае осознания, что нечто является благоприятным или неблагоприятным.

И это верно, поскольку:

 

60

Когда [мудрец] собирает органы чувств из их объектов,
подобно черепахе, втягивающей конечности,
только тогда [он] называется «тем, чья мудрость устойчива».

Комментарий к шлоке 60

Поэтому этот эпитет не является постоянной характеристикой, как было бы в случае слова «повар» (которого называют поваром даже в тот момент, когда он не готовит). 

[Некто называется] «тем, чья мудрость устойчива» только тогда, когда вбирает в себя органы чувств, отвращая их от объектов, подобно черепахе, которая втягивает свои конечности.

Другими словами, когда он втягивает в себя органы чувств с объектов, он делает своим все, природа чего — органы чувств в объектах. 

 

Предисловие к шлоке 61

Почему же выражение «тот, чья мудрость устойчива» здесь не используется [в смысле] аскета?

 

61

Отказываясь от употребления объектов,
аскет отрешается от них, но не от впечатлений о них.
Только тот отрешается от впечатлений, кто познает высшее.

Комментарий к шлоке 61

Если у органов чувств аскета нет связи с объектами, к которым можно было бы привязаться, тогда для него прекращаются объекты, но не впечатления, которые остаются в восприятии и характеризуются как окрашенность этим объектом. 

Поэтому [аскет] не является тем, чья мудрость устойчива. 

Некоторые считают, что под впечатлениями следует понимать вкушаемые вкусы, такие как сладкий, кислый, соленый и другие.

Окрашенность не возникает у йогина, вследствие его концентрации на Шиве. У аскета же окрашенность не прекращается.

 

62

О, Каунтея, опустошающие органы чувств
с силою уносят прочь разум даже владеющего собой аскета.

Комментарий к шлоке 62

Альтернативно можно перевести «владеющего собой» как «того, кто прилагает усилия». Тогда индрии уносят прочь разум того, кто старателен в практике.

Только йогином разум может быть побеждён. Таково решение второго вопроса.

 

63

Именно тот, кто обуздал индрии с помощью манаса,
[а также] духовно собран и всецело сосредоточен на мне [на высшем],
является тем, чей разум устойчив,
ибо его органы чувств в его собственной власти.

Комментарий к шлоке 63

Именно тот является «тем, чья мудрость устойчива», кто контролирует органы чувств разумом, а не тот, кто отказывается от деяний. Пусть он сосредоточится только лишь на мне, как на высшем владыке, природа которого – чистое сознание.

 

64-65

У человека, сосредоточенно созерцающего внешние объекты,
возникает привязанность к ним.
От привязанности появляется вожделение, от которого рождается гнев.

Вследствие гнева возникает заблуждение,
вследствие заблуждения ослабевает память,
вследствие ослабления памяти разрушается разум,
следствие разрушения разума — смерть.

Комментарий к шлокам 64-65

Аскеты, которые оставляют объекты, будут [снова] захвачены объектами. Выполняя медитативное созерцание, они отбрасывают [объекты]. Но также во время медитативного созерцания аскет снова привязывается [к объектам]. В отличие от этого, тот, чья мудрость устойчива, оставляет обьекты непрерывно.

 

66-70

Достигает ясности [ума] тот, кто, владея собой,
приближает к себе объекты органами чувств,
которые лишены влечения и отвращения, и подчинены атману. 

В состоянии ясности, у этого [йогина] исчезают все страдания.
Становится нерушимым разум того, кто сохраняет ясность сознания.

Тот, кто несобран внутри,
не обладает [устойчивым] разумом
и сосредоточенностью внутреннего созерцания.
Кто не способен созерцать, нет у того и покоя.
Откуда же счастье у того, кто не обрел внутренний покой?

Тот разум, который следует за блуждающими органами чувств,
уносит мудрость подобно тому, как в океане ветер уносит лодку.

Поэтому, о Велико-рукий, тот обладает устойчивой мудростью,
чьи органы чувств полностью отняты от их объектов.

Комментарий к шлокам 66-70

Даже наслаждаясь объектами, не покоряется волнам гнева тот, кто контролирует разум. Является йогином тот, чья мудрость устойчива.

 

Предисловие к шлоке 71

Даже совершая все обычные действия, йогин остается трансцендентным по отношению к миру. Так наивысший владыка кратко объясняет природу йогина:

 

71

Кто контролирует себя, тот бодрствует в то время,
что ночь  для всех живых существ.
Когда же бодрствуют живые существа,
это ночь для зрящего мудреца.

Комментарий к шлоке 71

Что является ночью для всех живых существ, то для мудрого — вводящая в заблуждение иллюзия. Он думает о ней «Как же избавиться от нее»? Когда бодрствует человек, он совершает обычные дела, такая ситуация — ночь для мудреца, поскольку он не является пробужденным в контексте обычной деятельности.

[То есть], существует две формы иллюзии. Одна создает омрачение, вторая — это зависимость от приятного. Память человека привязана ко второй форме иллюзии, не замечая первой. Йогин же, напротив, наблюдает омрачение ради его искоренения. Зависимость от благ не мучает того, кто зрит, обладая должным знанием. Зависимость от благ у него не возникает, поскольку он искореняет ложное знание.  

Метафору ночи можно понять и по-другому. 

Йогин бодрствует в познании там, где любой другой одурманен. Когда человек, лишенный знания, пребывает в незнании, тогда он может познать, то есть пробудиться. Таков смысл метафоры ночи.

 

72

Подобно тому как [остается] неподвижным океан,
когда воды наполняют его,
таким же образом остается в покое тот,
кого наполняют все желания, но не тот, кто вожделеет объекты.

Комментарий к шлоке 72

Йогин не стремится наружу ради объекта желаний. Однако, когда из-за природы индрий, объекты проникают в него, они его не волнуют. Так разрешен третий вопрос.

 

73

Кто живет в свободе от желаний, оставив все объекты,
тот обретает покой, будучи не привязан ни к объектам, ни к своему «я».

Комментарий к шлоке 73

Этот йогин достигает освобождения, природой которого является спокойствие, вследствие отречения от всех желаний.

 

74

О, сын Притхи! Таково это трансцендентное состояние⁶.
Достигнув этого состояния, он больше не заблуждается.
Даже пребывая в таком состоянии в момент смерти,
он достигает спокойствия⁷, которое и является брахманом.

Комментарий к шлоке 74

Всего лишь на мгновение побывав в состоянии брахмана, сразу после отделения от тела, человек достигнет наивысшего Брахмана. [Таков ответ на четвертый вопрос Арджуны «куда он идет»?] Таким образом, разрешены все четыре вопроса.

⁶ brahmī 
⁷ nirvānam.