Ida i Pingala #
Ida
sanskryt: इळा / इडा [iḍā] — chłód
Pingala
sanskryt: पिङ्गला [piṅgalā] — czerwona, gorąca
Suszumna
sanskryt: सुषुम्णा [suṣumṇā] — tętnica, żyła, kanał
„Hathajogapradipika” i inne klasyczne traktaty podają, że człowiek posiada 72 000 kanałów energetycznych. Jednak najważniejszych, najczęściej wymienianych i wykorzystywanych, jest 13. Za najważniejsze uznaje się trzy z nich: Idę, Pingalę i Sushumnę.
Na rysunkach łatwo zauważyć, że czakry znajdują się w miejscach przecięcia (a dokładniej – nakładania się) kanałów Ida i Pingala. Co więcej, czakry powstają właśnie w miejscach przecięcia tych kanałów. Względna aktywność czakr, a także ich właściwości emisyjne i absorpcyjne zależą od aktualnej fazy rytmu biologicznego.
Ida i Pingala, zwane również kanałami księżycowym i słonecznym, mają swoje początki odpowiednio w lewym i prawym płatku ajny i przebiegają tak, jak pokazano na rysunku. Ponadto Ida jest powiązana z lewym nozdrzem, a Pingala – z prawym. Zgodnie ze „Svaradiyasastrą” kanał jest aktywny wtedy, gdy „otwarta” jest związana z nim nozdrza, to znaczy łatwiej jest oddychać tą nozdrzą. W okresie aktywności Pingali w organizmie bardziej widoczne są procesy dysymilacji, w wyniku czego człowiek odczuwa przypływ sił i aktywności (stąd nazwa „słoneczny” kanał). W okresie aktywności Idas, przeciwnie, dominują procesy asymilacji: następuje budowa ciała, energia jest wchłaniana, dlatego człowiek odczuwa potrzebę spokoju i relaksu. Najwyraźniej Idas i Pingala są związane odpowiednio z częścią przywspółczulną i współczulną autonomicznego układu nerwowego.
Błędne przedstawienie Id i Pingali, zamieszczane w większości zachodnich podręczników jogi. (Ilustracja ta pochodzi z książki S. Jesudian, E. Heich „Joga dla zdrowia współczesnego człowieka”). W rzeczywistości Ida i Pingala mają swój początek w powiekach trzeciego oka i nie krzyżują się w muladharze.
Co ciekawe, schemat opisany w starożytnych traktatach indyjskich jest bardzo podobny do współczesnych wyobrażeń na temat budowy układu nerwowego. Przytoczymy fragment odpowiedniego opisu autorstwa akademika Smirnowa:
„Połączenie z narządami wewnętrznymi przebiega dwoma drogami. Pierwsza to drogi wstępujące i zstępujące istoty białej rdzenia kręgowego wraz z jego segmentowymi układami istoty szarej, których odcinki są połączone ze sobą na zasadzie kolejno włączających się segmentów (Suszumna — przypis A. S.).
Drugi szlak — poprzez łańcuch przygranicznego pnia współczulnego układu nerwowego wegetatywnego. Trzon współczulny rozciąga się z boku od ciał kręgów w postaci szeregu węzłów utworzonych przez skupiska komórek nerwowych; węzły te są połączone ze sobą w obu kierunkach przewodami.
Trzon współczulny — to struktura parzysta. Jak wykazały najnowsze badania (Ognev i jego szkoła), prawa i lewa część trzonu nie są równoważne (Pingala i Ida — uwaga A. S.¹), jak sądzono do niedawna; prawy i lewy trzon pełnią zbliżone, ale nie identyczne funkcje: lewy trzon odpowiada za tętnicze odruchy naczyniowe, a prawy — za żylne. Oba trzonki tworzą w poszczególnych segmentach mniej lub bardziej rozbudowane sploty (które właśnie odpowiadają czakrom — przypis A.S.), pełniące rolę lokalnych centrów sterowania, a mimo to są one połączone w jedną nadrzędną system. Od dołu do góry kolejność splotów jest następująca:
1) splot krzyżowy (plexus pudendus, łac. sacralis) steruje splotem trzewnym, a przede wszystkim naczyniowym ciał jamistych i dolnego odcinka odbytnicy;
2) splot lędźwiowy (plexus lumbalis) steruje odruchami wegetatywnymi układu moczowo-płciowego i nóg;
3) splot słoneczny (łac. solaris) — ogromny splot tkanki nerwowej, położony przed aortą brzuszną, w postaci niezwykle skomplikowanego splotu węzłów i włókien nerwowych. Zajmuje ono miejsce trójnoga Hallera (tripes Halleri), utworzonego przez trzy najważniejsze tętnice jamy brzusznej wychodzące z aorty brzusznej: wątrobową, śledzionową i żołądkową. Na tym kończy się dolny odcinek splotów brzusznych.
Powyżej znajduje się splot sercowo-wrotny – ośrodek o pierwszorzędnym znaczeniu, jeden z głównych układów regulujących krążenie krwi w całym organizmie, z wyjątkiem krążenia mózgowego, którego splot aortalny jest ściśle powiązany z układami regulacyjnymi. Do splotu tego przylega splot węzła gwiaździstego, położony z boku. Ten ostatni splot jest jednym z wewnętrznych układów regulujących krążenie krwi w mózgu.
Na wysokości krtani (guzka) znajduje się splot szyjny tętnicy szyjnej wraz z jego znanym „ciałem tętnicy szyjnej” — jednym z ważnych regulatorów krążenia krwi. Na poziomie podstawy czaszki znajduje się anatomicznie mało widoczne, ale fizjologicznie ważne splot, w którym uczestniczą nerwy czaszkowo-mózgowe odpowiedzialne za unerwienie wegetatywne, przede wszystkim nerw błędny i trójdzielny (dziesiąta i piąta para).
Najwyżej znajduje się mózg z jego mozaikową korą, przypominającą kwiat z płatkami, złożoną z ogromnej liczby odrębnych części o różnej budowie.
Okres aktywności każdego kanału trwa od 60 do 90 minut, co stanowi podstawowy rytm biologiczny człowieka. Zmiany aktywności, jak już wspomniano powyżej, można śledzić na podstawie zmiany „aktywnego” nozdrza. Dłuższe lub krótsze cykle wskazują na chorobę. Ten sam rytm jest dobrze znany we współczesnej medycynie jako rytm snu. Po zakończeniu półcyklu zmienia się aktywna dziurka nosa i kanał. W momencie zmiany aktywności dziurek nosa na kilka minut włącza się centralny kanał energetyczny — sushumna, który rozciąga się wzdłuż kręgosłupa. W tej krótkiej chwili człowiek jest całkowicie zrównoważony. Następnie równowaga przesuwa się w drugą stronę.
„Svaradoyasastra” zawiera szczegółowe zalecenia dotyczące czynności korzystnych i niekorzystnych w okresie aktywności każdej z nozdrzy (gdy otwarta jest prawa nozdrza, należy wykonywać pewne aktywne czynności, a gdy lewa — odpoczywać, rozmyślać o sprawach wiecznych itp.), analizuje związek zaburzeń naturalnego cyklu z chorobami oraz przedstawia pewne techniki wymuszonego przełączania nozdrzy.
Hindusi uważają, że w razie potrzeby można za pomocą wacika wymusić zmianę nozdrza. Załóżmy, że ktoś jest zmęczony, a musi jeszcze iść dalej. Włożyli wacik do lewego nozdrza – prawe się otworzyło, uwolniły się rezerwy. Hindusi byli bardzo pragmatyczni. Kobieta bardziej lubi mężczyznę, gdy u niej działa lewa dziurka, a u niego prawa. Uważano również, że poczęcie zależy od tego, które dziurki są otwarte. Jeśli w momencie poczęcia u mężczyzny działa prawa dziurka, a u kobiety lewa, to urodzi się chłopiec. Jeśli odwrotnie, to dziewczynka.
Ilustracja z „Atlasu medycyny tybetańskiej”
Uwagi
1. Współczesna fizjologia nie potwierdziła przepowiedzianego przez starożytnych joginów skrzyżowania kanałów Ida i Pingala. Być może badania w tym zakresie dopiero przed nami. ↑
Inne kanały energetyczne #
Oprócz tych, które już omówiliśmy, starożytne indyjskie traktaty wymieniały wiele mniejszych kanałów energetycznych (sanskryt: नदी [nadī] — kanał, rzeka). Tak więc „Śiwasvarodaja” stwierdza:
„32. Z pępka emanuje 72 000 kanałów (nadi), które rozchodzą się po całym ciele…
36–37. Spośród wszystkich tych kanałów najbardziej znanych jest dziesięć. Najważniejsze z nich to Ida, Pingala i Sushumna. Pozostałe to Gandhari, Hastijivha, Pusa, Yasashvini, Alam-busa, Kuhu oraz dziesiąta Shankhini.
38–41. Ida-nadi – w lewej części ciała, Pingala – w prawej, Sushumna – w centrum, a Gandhari – w lewym oku. Hastijivha – w prawym, Puusha – w prawym uchu, Yasashvini – w lewym, Alam-bush – na twarzy. Kuhu – w narządach płciowych, Shankhini – w okolicy odbytu. W ten sposób te 10 nadi rozmieszczonych jest w ciele. Ida, Pingala i Sushumna znajdują się w środkowej części ciała.
42-47. Wymieniłem ci nazwy nadi. Teraz opowiem ci o waja (rodzajach energii) związanych z nadi. Są to prana, apana, samana, udana, wiana. Naga, kurma, krikara, devadatta, dhananjaya — to prany pomocnicze. Prana znajduje się w sercu, a apana waja — w narządach wydalniczych. Samanu znajduje się w okolicy pępka. Udana — w gardle. Wjana wypełnia całe ciało. Najważniejsze jest również 10 waj. Opowiedziałem o pięciu głównych wajach. Teraz opowiem o pozostałych pięciu i ich rozmieszczeniu. Naga waja odpowiada za odbijanie; kurma — za mruganie; krykara — za kichanie; dewadatta — za ziewanie. Dhananjaja wypełnia wszystko po śmierci. W życiu jednostki te 10 waj działa we wszystkich nadich.
Z tego fragmentu można wywnioskować, że opisane kanały są najprawdopodobniej powiązane z tymi, które odchodzą od mózgu (nerwowe włókna czaszkowo-mózgowe) i rdzenia kręgowego (nerwowe włókna rdzeniowo-mózgowe), odpowiadają za różne łuki odruchowe i sterują oddychaniem, mruganiem, wydzielaniem i innymi częściowo dobrowolnymi procesami. Oczywiście kanały te mają składniki fizyczne, eteryczne i astralne. Istnienie tego ostatniego staje się zrozumiałe, jeśli przypomnimy sobie, że potrzeba wykonania każdej z wymienionych czynności (na przykład mrugania) jest postrzegana jako pragnienie.
Kanały energetyczne w tradycji chińskiej #
Nieco inny system kanałów energetycznych stosowany jest w tradycji chińskiej (w szczególności w terapii czhen-cziu) W tej tradycji na ciele człowieka wyróżnia się przednie i tylne meridiany środkowe (są one najważniejsze), 12 głównych kanałów związanych z narządami oraz 28 kanałów lo, łączących ze sobą wyżej wymienione.
Energia (qi — w tradycji chińskiej) krąży w ciągu doby wzdłuż tych 12 kanałów, tworząc dobowy rytm biologiczny. W medycynie wielokrotnie podejmowano próby powiązania chińskich meridianów z różnymi strukturami organicznymi, jednak nigdy nie znaleziono pełnej zgodności. Jednak akupunktura „działa”. Co więcej, istnienie punktów i kanałów można wyczuć metodami parapsychologicznymi. Prawdopodobnie chiński system kanałów znajduje się na ciele eterycznym człowieka.
Niektóre kanały akupunkturowe są najwyraźniej angażowane podczas wykonywania ćwiczeń jogi (zob. rozdział „Jogaterapia. Niektóre zasady tworzenia kompleksów jogowych”).